近日于台中新社乡的修行禅堂参加台湾内观中心的「内观十日课程」。该中心内毫无宗教色彩，连一尊佛像也没有。为期十日的课程内容是学习静坐，每天达十小时之多，修行期间，所有学员必须吃素，并严格遵守静默，避免和别人或外界有任何接触。修行课程是由印度的葛印卡老师安排，过程非常仔细与精密，全程并有助理老师（这一次是位和尚）从旁指导。参与学员来自不同背景，有佛教、民间宗教、基督教、与天主教等，还有一些已参加过一次以上的旧生，共有七、八十位男女学员。
头三天半的修行内容，是透过注意呼吸学习集中精神，后几天就是觉知整个身体的各种粗糙或细微的感受。如此一来，我们会发现这些感受一直在变化，而在静坐中，也可察觉体内有一股细微震动的电流，没有任何固定的本质：一切都是无常，每一个感受都是在生起毁灭的过程中，没有任何可以执着的对象。也就是说，在面对我们所觉知这些身体的感受时，无论愉悦或疼痛，都要保持完全的平等心。不要贪爱愉悦，也不要厌恶疼痛，以学习克服日常生活中，我们常有意无意便衍生的「贪爱与嗔恨」的习性反应。
身体是我们与外界的媒介，面对所发生的任何事情，我的心尚未开始思想到底发生什么事之前，身体就已立即产生反应。比方：一看到好吃的东西，就会分泌口水；面对重大危险时，身体会发抖。若人对身体的立即反应能保持平等心，心的反应就较易控制，人生态度也会因而逐渐有所改变，而达到没有任何贪爱或嗔恨、「无论发生什么事，常能保持平等心」的境界。那时就会有「爱情的泉源」出现，使我对所有生命与万物都怀有充分的慈悲与爱心。如此一来就能解脱那以自我为中心、潜意识习性反应的枷锁，而自由地活出无私的爱情。因为我们体会到「一切是无常的、不值得去执着」以及克服了「我们的习性反应」而培养出平等心。当然，要达此境界，需要长期的练习：学员回家后，每天早晚需静坐一个钟头、每星期尽可能跟朋友一起静坐、每一年要做一次十日课程。这样才会慢慢的改变性格，成为充满爱心的好人。
该怎么看上述的修行
在佛陀的原始核心教导中，非常反对当时的印度教，因为它使人成为神和宗教制度的奴隶：人必须经过「应付式」的宗教仪式才能得到神的祝福，人的生命几乎完全操控在神的手中。佛陀经过长期的努力，找到一个新的救人方法，特点是：得救完全靠个人的努力和经验，不需靠任何神、宗教仪式或神哲学的理论。上述的修行方法就是如此：观察自己身体的感受，发现一切都在变化中、纯属无常。同时经过培养平等心，逐渐摆脱以自我为中心的习性反应（即佛教术语—业障），便能体会完全的自由和超然的「涅盘的」幸福。这方法很实际，不但可以自己掌握，亦能彻底帮助他人达成做好人的目的。
佛陀刻意不提灵魂或神的存在，以避免人们过于执着或依靠神而忽略了自己的努力。他也不思索「未来的情况（涅盘，天堂）」，以免人们不把注意力放在当下的修行工夫上。总之，佛陀因反对当时的印度宗教而用了这修行的方法，却因此否定了大部分的宗教因素。不过，另一方面，也让我们看到他很重视德行与成圣的过程。
耶稣的修行方法
耶稣跟佛陀一样，面对一个压迫性的宗教制度：法利塞人忘记了生活的、仁慈的天主，而用祂死的法律去捆绑老百姓。于是耶稣提供一个新的看法和作法：即爱天主的唯一方法是经过爱别人，而只从事一些宗教行为，如祈祷、奉献、祭祀、禁食等而不爱别人是不够的。耶稣并未再加上新的诫命而只强调信仰的态度（真福八端）。没有爱人的行动就不算是事奉天主。所以，福音中从未描写耶稣在圣殿祈祷或奉献，而只说他在百姓中所做的「爱的工作」。这正是最后审判的唯一标准。
耶稣同时告诉我们将来事奉天主的地方不是在耶路撒冷或别的地方，而是以真理和心神来侍奉祂，也就是说我们不要执着某一个地方、神像、仪式或神的诫命等具体的对象，唯一该有的，是爱人的心与行动。祂要我们将铁石的心换成一颗血肉的心：就是要对别人具同情心。耶稣留下来唯一的仪式是最后晚餐：祂要求门徒聚餐时要照师傅所做的，分享自己所有的一切并以彼此服务来共融。总之，一个人内心的态度、主体性，以及对别人无私的爱是最重要的。
但人心原有许多强烈的「需求」：如保护自己的生命、希望有面子、有控制欲等。我们想要爱人如己，就要先修行，克服这些「需求」，免得使它们成为我们「爱人」的障碍。
耶稣在开始公开生活时，先在沙漠禁食了四十日夜，即是为体会自身的限度而面对自己最深的、以自我为中心的「习性反应」：在祂快饿死时，面对的是自己的生命欲望（要面饼），以及面对怕受辱的虚荣心（要天使来接他）和拯救人类的无能（要控制全人类的能力）。也因此，在十字架上的耶稣就能够完全牺牲自己的一切：不论是生命、名誉和能力。祂不曾将自己任何的部分把持不舍，而让天主决定祂的命运。祂完全放弃以自我为中心的习性反应，而把一切放在天主手中。这跟佛陀禅修的目的很类似：到沙漠去等于长期的禅坐；意识到自己的有限，以培养放弃执着之心；对一切所发生的事保持平等心。耶稣在人群中更敏锐地注意到人的需求和困难以培养自己的爱心，一直到祂能够为了他们牺牲自己的生命，甚至对出卖祂的犹达斯和钉祂在十字架上的士兵，耶稣都能保持平等心和宽恕的态度。耶稣依靠对天主的信心而佛陀依靠一辈子（甚至轮回的好几辈子）的修行，两者都达到了上述的目的。
耶稣教门徒的修行方法是一方面要完全依靠天主，另一方面要爱人如己。依靠天主，就要学习把生活中所发生的一切事情放在天主的手中而不疑惑（见真福八端和玛窦福音第五到第七章）。耶稣教导人们：「若有人掌击你的右颊，你把另一面也转给他」；「你愿意做最大的，就要当最后的来服务他人」；「你要爱你的仇人，应当像天父那样成全」：「祂使太阳上升，光照恶人，也光照善人」。而这些可说是天主成全的平等心。
爱人不只是表面的行善，必须要从内心培养爱情的感觉：不但不可杀人，连内心想一些对别人不利的事也不可以。宽恕要到七十个七次。对别人最大的爱情，就是把福音传给他们：耶稣叫祂的门徒学习传福音，最后耶稣劝他们要为朋友牺牲生命，就如同祂自己所做的一样。门徒经过这些实习和依靠耶稣，慢慢地克服以自我为中心的习性反应，而培养出爱的德行，甚至能牺牲性命。
上述培养爱心的途径，是认识天主和接近天主的唯一方法，因为天主是爱，只有在爱人的行动中我们才能认识祂、认同祂。在宗教礼仪中朝拜天主，或在圣经中、神学的研究中追寻天主都是不够的，我们需要在爱的行动中体会天主的爱。但同时我们也不能有任何关于天主的执着，否则就是拜偶像。因为天主超过人的理解，只有在爱的行动中我们才能接近祂。
所以，基督的修行不像佛教在自身上修行。基督信徒的目标也不只是为达个人涅盘的幸福。我们是把注意力放在与天主、他人的「关系」上。我们的目的是天人在爱中的合一，而修行的动力则是天主在耶稣身上所显示的爱。
被感动后，我们该如何活出热诚？如何对他人传扬天主的爱呢？这方面我们比较缺乏系统性的修行方法。教会一向强调学习道理和参加礼仪，一直告诉教友要爱人，却没有提供如何具体爱人，和培养爱德的方法。佛教在这方面给了我们一个非常认真且有系统的修行榜样：就是借着培养平等心以及克服任何的执着来准备自己，让我们能够自由的去发挥爱心。因此特分享参加此次内观修行的经验与感想，期待与主内姐妹兄弟共勉。 （作者为圣言会士）