甚么是「情景伦理」

当我们忽略行为对象(finis operis)时,这会导致甚么事情呢?如果我们忽略行为本身的道德性,那么我们只能依靠我们的意图(《快餐哲学》第66篇)或环境来判断我们行为的道德价值。在依赖这两个因素的同时,我们掉进了所谓的「情景伦理」,或「后果 / 结果论」或「相称论」。

按情景伦理的主张,行为的环境或情况决定行为是善或恶。故此,它也成为「环境伦理」。

想象一下这两个情景。第一个是发生在星期五晚上。若望知道他需要驾车,所以他不饮酒,安全地把车子驾驶回家。另一个情景发生在下一天,星期六。若望躺在家里。他没有打算外出。所以他认为买醉并没有甚么大不了。若望的态度验证了情景伦理。他漠视买醉这行为本身是恶这个事实,即使这样做似乎不会损害或伤害任何人(然而,他在伤害他自己)。

这样,按后果论的教导,道德决定应基于最佳结果(或最少的恶果)。如果可以遇见的结果是恶的,那么这行为就应该避免;如果行为带来善或好的后果,那么行为便可以实践,即使行为本身是恶的。

以年青的男人和他的女朋友发现怀孕为例。他们知道他们有少许金钱来养育孩子,然后,他们在产前检查时发现,小孩有严重的先天缺憾。所以他们决定终止怀孕来避免不愉快或负担沉重的后果和减免小孩痛苦的一生。

那些支持后果论的,教导这两人的决定在道德上是成立的,因为后果是好的。但是,他们没有考虑到,夺取无辜小孩的性命这行为是不道德的。

后果论的支持者相信,如果一个人意图作善的行为(留意,这里强调「善的意图」),那么,他使用甚么途径来作这行为也没有甚么大碍。所以它也称之为「动机伦理」。测验合格是好事,所以(对他们而言),如果我因为作弊来使自己合格,我就是正在做好事。

后果论的另一个问题是它倾向关注一个人能为自己获得的善,但却忽略其他人和社会的善。这样的想法由马基维利(Niccolò Machiavelli, 1469-1527)所拥护。在他的著作《君王论》(The Prince)中,他鼓励不道德的行为如不诚实和谋杀。他认为人是邪恶的,所以必须以残忍的手段治理人:「因为,为君主而言,同时受人恐惧和受人爱戴是很难做到的,所以,受人恐惧较受人爱戴更为安全。」

另一边厢,相称论教导我们,行为的善恶必须取决于比较不同选择中的善和恶的比例。事情如果能反映更大的善或更少的恶,它便决定了我们应该做的事。它不会在乎行为本身是「恶」的。

但它的问题是,一个人该如何量度它的比例,由于牵涉很多善事,不同人对不同的事物有不同的量度。客观参考点的消失使道德决定变得无断。

以上三种伦理理论会使一个有位格的人难以去捍卫他的基本人权(参考《快餐哲学》第60&61篇),因为它们各自都缺乏一个客观和不变的基础作为道德判断。